Post by Admin on Feb 28, 2021 2:41:35 GMT
HERMENÉUTICA BÍBLICA
Es un principio básico de la hermenéutica de que pasajes oscuros o difíciles deben interpretarse a la luz de los que son claros. El gran obstáculo de muchos en la comprensión de la escatología bíblica es la naturaleza figurativa del lenguaje apocalíptico. El lenguaje de los profetas, por su propia definición es velado y oscuro, está marcado por imágenes poéticas, hipérboles, metáforas y símbolos. Así, como entre el lenguaje apocalíptico que describe la forma de la vuelta de Cristo y las demostraciones simples de tiempo determinados por el Señor y sus apóstoles acerca de cuando esto podría ocurrir, es evidente que el primero debe ser interpretado a la luz del último y no el de otro modo. Defiendo que la enseñanza escatológica del Señor y sus apóstoles fueron fielmente cumplidos. Insisto que la forma de cumplimiento era esencialmente espiritual, no física, y que el lenguaje en que aparece para describir la disolución de los elementos como cielos y tierra en un fin catastrófico de tiempo y espacio debe ser una construcción figurativa. Esto es necesario, no sólo por el confinamiento para la realización impuesta por las declaraciones de tiempo, sino por el modo de hablar (usus loquendi) de los profetas. El siguiente texto describe el juicio de Dios sobre Edom y las naciones del mundo en los días de Asiria y de Babilonia, que nos ayudará a hacer el punto en análisis más claro:
Llegaos, naciones, para oír, y vosotros pueblos, escuchad; oiga la tierra, y su plenitud, el mundo, y todo lo que produce. Porque la indignación de Jehová está sobre todas las naciones, y su furor sobre todo su ejército; él las destruyó totalmente, las entregó a la matanza. Y sus muertos serán arrojados y de sus cadáveres subirá su mal olor; y los montes se derretiran con su sangre. Y todo el ejército de los cielos se disolverá, y los cielos se enrollarán como un libro; y todo su ejército caerá, como cae la hoja de la vid y cómo cae el higo de la higuera. Porque mi espada se embriagó en los cielos; he aquí que sobre Edom descendera, y sobre el pueblo de mi anatema para ejercer juicio. Y sus arroyos se convertirán en brea, y su polvo en azufre, y su tierra en brea ardiente. Ni de noche ni de día se apagará; para siempre su humo subirá; de generación en generación será asolada; por los siglos de los siglos nadie pasará por ella. (Isaías 34:1-10)
La naturaleza poética y figurativa del lenguaje es evidente, nadie va a afirmar que en la disolución de Edom y de las naciones por la ira de Dios, que las estrellas del cielo fueron literalmente disueltas, que los cielos se enrollan como un pergamino, o que el polvo de la tierra se transformó en azufre. Edom dejó de existir como un pueblo separado hace milenios, sin embargo, ninguno de los fenómenos físicos descritos sucedió de hecho en el pasaje de las Escrituras de Isaías. Aunque el lenguaje de naturaleza universal que envuelve todo el tejido del cielo y de la tierra se utiliza para describir las decisiones anunciadas, su cumplimiento está circunscrito en el tiempo y forma tan sólo para las personas. La ocurrencia de tal lenguaje e imágenes es común en todo el Antiguo Testamento, en pasajes que describen el juicio de Dios sobre varios pueblos y naciones, es la forma habitual de los profetas judíos, invariablemente, se trata de un lenguaje poético, no literal y repletode figuras lingüísticas. Comprender la naturaleza figurativa del lenguaje apocalíptico en el Antiguo Testamento es esencial para el dominio de la escatología bíblica para al menos dos razones:
En primer lugar, porque un lenguaje idéntico es empleado por Jesús y por los apóstoles en el Nuevo Testamento, por lo tanto debemos saber cómo interpretarlas, tenemos que darles una construcción e interpretación consistente con el uso histórico de los profetas judíos del Antiguo Testamento, o nosotros de repente , dejamos de lado las reglas establecidas de interpretación en favor de un enfoque literal? En su gran discurso escatológico en el monte de los Olivos, Jesús dijo: Inmediatamente después de la tribulación de aquellos días, el sol se oscurecera, y la luna no dará su luz, y las estrellas caeran del cielo, y los poderes de los cielos serán sacudidos. En verdad os digo que esta generación no pasará sin que todas estas cosas sucedan. (Mateo 24: 29-34). ¿Es la intención del Señor que entendamos que quiere decir que las estrellas literalmente caerían del cielo en los acontecimientos que él describió y no que éstos fueron los valores utilizados para describir los eventos de carácter político y naturaleza espiritual? Si abandonamos el uso histórico de los profetas y elegimos un enfoque literal, ¿qué base tendremos? ¿No estamos en terreno más seguro si nos adherimos a los métodos establecidos de la hermenéutica? Si el usus loquendi de los profetas no exige tanto, ciertamente la declaración expresa del tiempo de realización no lo hace. Ciertamente, buscamos en vano para la realización de los eventos descritos más allá de la generación abordada. Dentro de la vida de muchos,Jerusalén sería destruida y el sol monárquico se oscureceria , la luna sacerdotal quitaría su luz, las estrellas de los ancianos del Sanedrín caerian , mientras que el gobierno y la política de la nación judía sufririan la disolución definitiva e irrevocable.
En segundo lugar, la comprensión de la naturaleza figurativa del lenguaje apocalíptico en el Antiguo Testamento, es esencial para el dominio de la escatología bíblica en el Nuevo Testamento, debido a la relación de las partes como un todo. El Nuevo Testamento es el cumplimiento del Antiguo Testamento. En ningún lugar del Antiguo Testamento hay profecías sobre el fin del cosmos en conexión con la venida del Mesías, o lo contrario. De la misma manera ni Jesús ni los apóstoles profetizaron tales cosas. Nada debe ser introducido en la enseñanza del Nuevo Testamento y de la doctrina escatológica que no pueda ser probado cuando recurrimos al Antiguo Testamento. El Antiguo Testamento no enseña que la Tierra debe ser destruida en un acto final asociado con el reinado del Mesías, no hay base para la introducción de esta enseñanza en el Nuevo Testamento. Para hacer esto, se debe romper la continuidad entre los Testamentos como el desdoblamiento del propósito redentor de Dios para el hombre. En el Antiguo Testamento, se profetizó el Reino del Mesías, en el Nuevo Testamento está garantizado que viene. Lejos de profetizar la destrucción del cosmos, la venida de Cristo era para marcar una era de paz sin precedentes en la tierra con el reino del Mesías extendido a todas las naciones. El cristianismo serviría para unir a las naciones del mundo político, como en la Iglesia las naciones se unirían espiritualmente. Como compañeros de miembros del mismo reino espiritual, la nación no levantará la espada contra otra nación. (Isaías 2: 4) Las naciones que se dividieron por idioma y región estarían unidas en un lenguaje común en Cristo, como con una mente y una boca, volvieron gracias y alabanza a Dios, su Salvador. Sin embargo, en primer lugar todos los enemigos tenían que ser colocados bajo los pies de Cristo. (Hebreos 2: 8) La destrucción de Jerusalén y las guerras civiles y tumultos entre los romanos tras la muerte de Nerón César representan la subyugación de los enemigos de Cristo y su entrada en su reino eterno. Una vez que las declaraciones son claras, la imagen apocalíptica de Cristo y de los apóstoles debe ser interpretada para cumplirlas, y no viceversa. El cumplimiento de la segunda venida de Jesús en aquella generación es un hecho cierto, ninguna otra interpretación puede ser colocada sobre este lenguaje coherente con la inspiración verbal de las escrituras y con los principios de la hermenéutica.
EL MUNDO YA PASÓ
Una buena parte de la confusión sobre la manera que se daría la Segunda Venida de Cristo nace de un equívoco fundamental sobre la naturaleza del mundo que sería destruido y la naturaleza del mundo que quedaría en el lugar de lo destruido. Es evidente a partir del Sermón del Monte (Mateo 24, Marcos 13, Lucas 21) que el mundo que sería destruido, estaba íntimamente ligado a la ciudad y al templo de Jerusalén. El mundo que desapareció en el 70 DC.
Y cuando Jesús salía del templo, se le acercaron sus discípulos para mostrarle la estructura del templo. Pero Jesús les dijo: ¿No ves todo esto? En verdad os digo que no quedará aquí piedra sobre piedra que no sea derribada. Y estando asentados en el Monte de los Olivos, se llegaron a él sus discípulos en particular, diciendo: Dinos, cuándo serán esas cosas, y qué señal habrá de tu venida y del fin del mundo? (Mateo 24: 1-3).
Para las personas que hablan español mundo, a menudo tiene connotaciones de la tierra habitada. Así, el fin del mundo, sugiere la destrucción absoluta de todos los seres vivos de todos los tiempos. Pero eso es un error del uso bíblico de la palabra. Un mundo pasaría en los eventos que culminaron con la destrucción de la ciudad y del templo. El mundo marcado para la destrucción inmediata era el mundo de los judíos. Los judíos habían existido como una nación cerca de 1.200 años. Las ordenanzas de la ley mosaica, la monarquía y el sacerdocio, el templo, junto con su mobiliario y los servicios, los modos, costumbres y tradiciones que habían crecido a lo largo de los siglos fueron los elementos del mundo del Antiguo Testamento, la habitación y la residencia de los judíos. Todo esto estaba a punto de convertirse en ruinas. Por mil doscientos años los hombres habían trabajado en cautiverio en virtud de la ley, sin alivio del poder del pecado y de la muerte. Pecado y muerte reinaron desde Adán hasta (e incluyendo) a Moisés. (Romanos 5: 14-17-21). Era imposible que la sangre de los toros y de los machos cabríos quitara los pecados. (Hebreos 10: 4) Pero Cristo había entrado en la casa del valiente y le estropeó los bienes (Mateo 12:29); Cristo había estropeado el principado y el poder del pecado y de la muerte, triunfando en la cruz. (Colosenses 2: 14-15) Los preceptos de la ley pronto desaparecerian (Hebreos 8:13), los elementos del mundo serían disueltos y un nuevo cielo y una nueva tierra asumirian su lugar. (II Pedro 3: 10-13, Apocalipsis 21: 1) El escritor de Hebreos habla de esto cuando se refiere al mundo venidero que hablamos. (Hebreos 2: 5, 6: 5) De hecho, los efectos de la cruz de Cristo fueron tan lejos, y su dominio tan amplio, que el mundo entero estaba pasando. (I Corintios 7:31) El mundo pagano también quedaría bajo el dominio de Cristo, y todas las naciones servirían y le obedecerian ; Cristo gobernaría las naciones con cetro de hierro, y los vasos de barro serían quebrados (Apocalipsis 2:27). Así, el mundo de que habla Cristo en su Sermón del Monte no era la tierra con sus elementos químicos, sino el mundo judío.
Es un principio básico de la hermenéutica de que pasajes oscuros o difíciles deben interpretarse a la luz de los que son claros. El gran obstáculo de muchos en la comprensión de la escatología bíblica es la naturaleza figurativa del lenguaje apocalíptico. El lenguaje de los profetas, por su propia definición es velado y oscuro, está marcado por imágenes poéticas, hipérboles, metáforas y símbolos. Así, como entre el lenguaje apocalíptico que describe la forma de la vuelta de Cristo y las demostraciones simples de tiempo determinados por el Señor y sus apóstoles acerca de cuando esto podría ocurrir, es evidente que el primero debe ser interpretado a la luz del último y no el de otro modo. Defiendo que la enseñanza escatológica del Señor y sus apóstoles fueron fielmente cumplidos. Insisto que la forma de cumplimiento era esencialmente espiritual, no física, y que el lenguaje en que aparece para describir la disolución de los elementos como cielos y tierra en un fin catastrófico de tiempo y espacio debe ser una construcción figurativa. Esto es necesario, no sólo por el confinamiento para la realización impuesta por las declaraciones de tiempo, sino por el modo de hablar (usus loquendi) de los profetas. El siguiente texto describe el juicio de Dios sobre Edom y las naciones del mundo en los días de Asiria y de Babilonia, que nos ayudará a hacer el punto en análisis más claro:
Llegaos, naciones, para oír, y vosotros pueblos, escuchad; oiga la tierra, y su plenitud, el mundo, y todo lo que produce. Porque la indignación de Jehová está sobre todas las naciones, y su furor sobre todo su ejército; él las destruyó totalmente, las entregó a la matanza. Y sus muertos serán arrojados y de sus cadáveres subirá su mal olor; y los montes se derretiran con su sangre. Y todo el ejército de los cielos se disolverá, y los cielos se enrollarán como un libro; y todo su ejército caerá, como cae la hoja de la vid y cómo cae el higo de la higuera. Porque mi espada se embriagó en los cielos; he aquí que sobre Edom descendera, y sobre el pueblo de mi anatema para ejercer juicio. Y sus arroyos se convertirán en brea, y su polvo en azufre, y su tierra en brea ardiente. Ni de noche ni de día se apagará; para siempre su humo subirá; de generación en generación será asolada; por los siglos de los siglos nadie pasará por ella. (Isaías 34:1-10)
La naturaleza poética y figurativa del lenguaje es evidente, nadie va a afirmar que en la disolución de Edom y de las naciones por la ira de Dios, que las estrellas del cielo fueron literalmente disueltas, que los cielos se enrollan como un pergamino, o que el polvo de la tierra se transformó en azufre. Edom dejó de existir como un pueblo separado hace milenios, sin embargo, ninguno de los fenómenos físicos descritos sucedió de hecho en el pasaje de las Escrituras de Isaías. Aunque el lenguaje de naturaleza universal que envuelve todo el tejido del cielo y de la tierra se utiliza para describir las decisiones anunciadas, su cumplimiento está circunscrito en el tiempo y forma tan sólo para las personas. La ocurrencia de tal lenguaje e imágenes es común en todo el Antiguo Testamento, en pasajes que describen el juicio de Dios sobre varios pueblos y naciones, es la forma habitual de los profetas judíos, invariablemente, se trata de un lenguaje poético, no literal y repletode figuras lingüísticas. Comprender la naturaleza figurativa del lenguaje apocalíptico en el Antiguo Testamento es esencial para el dominio de la escatología bíblica para al menos dos razones:
En primer lugar, porque un lenguaje idéntico es empleado por Jesús y por los apóstoles en el Nuevo Testamento, por lo tanto debemos saber cómo interpretarlas, tenemos que darles una construcción e interpretación consistente con el uso histórico de los profetas judíos del Antiguo Testamento, o nosotros de repente , dejamos de lado las reglas establecidas de interpretación en favor de un enfoque literal? En su gran discurso escatológico en el monte de los Olivos, Jesús dijo: Inmediatamente después de la tribulación de aquellos días, el sol se oscurecera, y la luna no dará su luz, y las estrellas caeran del cielo, y los poderes de los cielos serán sacudidos. En verdad os digo que esta generación no pasará sin que todas estas cosas sucedan. (Mateo 24: 29-34). ¿Es la intención del Señor que entendamos que quiere decir que las estrellas literalmente caerían del cielo en los acontecimientos que él describió y no que éstos fueron los valores utilizados para describir los eventos de carácter político y naturaleza espiritual? Si abandonamos el uso histórico de los profetas y elegimos un enfoque literal, ¿qué base tendremos? ¿No estamos en terreno más seguro si nos adherimos a los métodos establecidos de la hermenéutica? Si el usus loquendi de los profetas no exige tanto, ciertamente la declaración expresa del tiempo de realización no lo hace. Ciertamente, buscamos en vano para la realización de los eventos descritos más allá de la generación abordada. Dentro de la vida de muchos,Jerusalén sería destruida y el sol monárquico se oscureceria , la luna sacerdotal quitaría su luz, las estrellas de los ancianos del Sanedrín caerian , mientras que el gobierno y la política de la nación judía sufririan la disolución definitiva e irrevocable.
En segundo lugar, la comprensión de la naturaleza figurativa del lenguaje apocalíptico en el Antiguo Testamento, es esencial para el dominio de la escatología bíblica en el Nuevo Testamento, debido a la relación de las partes como un todo. El Nuevo Testamento es el cumplimiento del Antiguo Testamento. En ningún lugar del Antiguo Testamento hay profecías sobre el fin del cosmos en conexión con la venida del Mesías, o lo contrario. De la misma manera ni Jesús ni los apóstoles profetizaron tales cosas. Nada debe ser introducido en la enseñanza del Nuevo Testamento y de la doctrina escatológica que no pueda ser probado cuando recurrimos al Antiguo Testamento. El Antiguo Testamento no enseña que la Tierra debe ser destruida en un acto final asociado con el reinado del Mesías, no hay base para la introducción de esta enseñanza en el Nuevo Testamento. Para hacer esto, se debe romper la continuidad entre los Testamentos como el desdoblamiento del propósito redentor de Dios para el hombre. En el Antiguo Testamento, se profetizó el Reino del Mesías, en el Nuevo Testamento está garantizado que viene. Lejos de profetizar la destrucción del cosmos, la venida de Cristo era para marcar una era de paz sin precedentes en la tierra con el reino del Mesías extendido a todas las naciones. El cristianismo serviría para unir a las naciones del mundo político, como en la Iglesia las naciones se unirían espiritualmente. Como compañeros de miembros del mismo reino espiritual, la nación no levantará la espada contra otra nación. (Isaías 2: 4) Las naciones que se dividieron por idioma y región estarían unidas en un lenguaje común en Cristo, como con una mente y una boca, volvieron gracias y alabanza a Dios, su Salvador. Sin embargo, en primer lugar todos los enemigos tenían que ser colocados bajo los pies de Cristo. (Hebreos 2: 8) La destrucción de Jerusalén y las guerras civiles y tumultos entre los romanos tras la muerte de Nerón César representan la subyugación de los enemigos de Cristo y su entrada en su reino eterno. Una vez que las declaraciones son claras, la imagen apocalíptica de Cristo y de los apóstoles debe ser interpretada para cumplirlas, y no viceversa. El cumplimiento de la segunda venida de Jesús en aquella generación es un hecho cierto, ninguna otra interpretación puede ser colocada sobre este lenguaje coherente con la inspiración verbal de las escrituras y con los principios de la hermenéutica.
EL MUNDO YA PASÓ
Una buena parte de la confusión sobre la manera que se daría la Segunda Venida de Cristo nace de un equívoco fundamental sobre la naturaleza del mundo que sería destruido y la naturaleza del mundo que quedaría en el lugar de lo destruido. Es evidente a partir del Sermón del Monte (Mateo 24, Marcos 13, Lucas 21) que el mundo que sería destruido, estaba íntimamente ligado a la ciudad y al templo de Jerusalén. El mundo que desapareció en el 70 DC.
Y cuando Jesús salía del templo, se le acercaron sus discípulos para mostrarle la estructura del templo. Pero Jesús les dijo: ¿No ves todo esto? En verdad os digo que no quedará aquí piedra sobre piedra que no sea derribada. Y estando asentados en el Monte de los Olivos, se llegaron a él sus discípulos en particular, diciendo: Dinos, cuándo serán esas cosas, y qué señal habrá de tu venida y del fin del mundo? (Mateo 24: 1-3).
Para las personas que hablan español mundo, a menudo tiene connotaciones de la tierra habitada. Así, el fin del mundo, sugiere la destrucción absoluta de todos los seres vivos de todos los tiempos. Pero eso es un error del uso bíblico de la palabra. Un mundo pasaría en los eventos que culminaron con la destrucción de la ciudad y del templo. El mundo marcado para la destrucción inmediata era el mundo de los judíos. Los judíos habían existido como una nación cerca de 1.200 años. Las ordenanzas de la ley mosaica, la monarquía y el sacerdocio, el templo, junto con su mobiliario y los servicios, los modos, costumbres y tradiciones que habían crecido a lo largo de los siglos fueron los elementos del mundo del Antiguo Testamento, la habitación y la residencia de los judíos. Todo esto estaba a punto de convertirse en ruinas. Por mil doscientos años los hombres habían trabajado en cautiverio en virtud de la ley, sin alivio del poder del pecado y de la muerte. Pecado y muerte reinaron desde Adán hasta (e incluyendo) a Moisés. (Romanos 5: 14-17-21). Era imposible que la sangre de los toros y de los machos cabríos quitara los pecados. (Hebreos 10: 4) Pero Cristo había entrado en la casa del valiente y le estropeó los bienes (Mateo 12:29); Cristo había estropeado el principado y el poder del pecado y de la muerte, triunfando en la cruz. (Colosenses 2: 14-15) Los preceptos de la ley pronto desaparecerian (Hebreos 8:13), los elementos del mundo serían disueltos y un nuevo cielo y una nueva tierra asumirian su lugar. (II Pedro 3: 10-13, Apocalipsis 21: 1) El escritor de Hebreos habla de esto cuando se refiere al mundo venidero que hablamos. (Hebreos 2: 5, 6: 5) De hecho, los efectos de la cruz de Cristo fueron tan lejos, y su dominio tan amplio, que el mundo entero estaba pasando. (I Corintios 7:31) El mundo pagano también quedaría bajo el dominio de Cristo, y todas las naciones servirían y le obedecerian ; Cristo gobernaría las naciones con cetro de hierro, y los vasos de barro serían quebrados (Apocalipsis 2:27). Así, el mundo de que habla Cristo en su Sermón del Monte no era la tierra con sus elementos químicos, sino el mundo judío.