El camino de regreso al preterismo

El camino de regreso al preterismo




En este artículo exploramos brevemente la historia de la interpretación escatológica en la iglesia, su origen, salida y regreso al preterismo.

Comienzos preteristas: Cristo y los apóstoles

Cualquier discusión sobre la historia de la escatología en la iglesia debe comenzar con Jesús y los apóstoles, porque ellos son la fuente de donde fluye nuestra instrucción. Y aquí no puede haber disputa: Jesús y los apóstoles enseñaron la inminencia del eschaton y miraron hacia adelante, hacia los mismos eventos que ahora miramos hacia atrás. El mismo ministerio de Jesús comenzó con el toque de clarín de que el reino escatológico largamente predicho por los profetas estaba “cerca”.

" Después que Juan fue encarcelado, Jesús vino a Galilea predicando el evangelio del reino de Dios, y diciendo: El tiempo se ha cumplido, y el reino de Dios está cerca; arrepentíos y creed en el evangelio". ( Marcos 1:14 , 15 )

El término traducido “al alcance de la mano” proviene del griego eggidzo y significa acercarse o acercarse a. Se usa tanto espacialmente , como al acercarse a una ciudad o lugar ( Marcos 11:1 ; Lucas 18:40 ; Hechos 9:3 ), como temporal , como cercano en el tiempo. Cuando se usa temporalmente, transmite la idea de lo que “sucederá pronto”. ( Apoc. 1:1 ; cf. 1:3; 22:10) Así, la noche en que fue traicionado, habiendo encontrado por tercera vez a sus discípulos durmiendo, Jesús dijo: “Duerman ahora y descansen; he aquí, la hora está cerca ( eggiken ) y el hijo del hombre es entregado en manos de los pecadores. Levántate, vámonos; he aquí que está cerca ( eggiken ) el que me entrega”. ( Mateo 26:45 , 46 )

Jesús fijó la venida del reino escatológico dentro del lapso de la vida de los apóstoles cuando declaró: “De cierto os digo, que hay algunos de los que están aquí, que no gustarán la muerte hasta que hayan visto el reino de Dios venga con poder”. ( Marcos 9:1 ) La venida del reino en “poder” hablaba de los juicios que acompañarían a la coronación y el reino de Cristo. ( Cf. Apocalipsis 5:1-11:15 ) Durante su ministerio, el Señor aludió a la cercanía de estos juicios, diciendo: “Pero si con el dedo de Dios echo fuera los demonios, sin duda el reino de Dios ha llegado. sobre ti." ( Lc. 11:20 ; cf. 10:9, 11) La venida del reino fue contemporánea con la segunda venida de Cristo. ( Mat. 16:26 , 27 ; II Tim. 4:1 ) Jesús declaró expresamente que su venida ocurriría antes de que los apóstoles hubieran evangelizado a todo Israel ( Mat. 10:23 ; cf. Jn. 21:22); el Sanedrín vería a Jesús viniendo en las nubes del cielo para juzgar a la nación judía ( Mateo 26:64 ; Marcos 14:62 ), dentro de esa misma generación. ( Mateo 23:36 , 39 ; 24:30 , 34 )

Pasando de los evangelios a las epístolas, encontramos que los discípulos eran unánimes al sostener la inminencia de la venida y el reino de Cristo. Pablo dijo que “el tiempo es corto” ( 1 Cor. 7:29 ); la noche del pecado y la muerte estaba “pasada”; el día escatológico “estaba cerca”. ( Rom. 13:11 , 12 ) Dios “acabaría la obra y la acortaría en justicia; porque una obra corta hará el Señor sobre la tierra”. ( Rom. 9:28 ) Él aplastaría a Satanás bajo sus pies “en breve”. ( Rom. 16:20 ) El escritor hebreo instó a sus lectores a exhortarse unos a otros al ver acercarse el día escatológico, porque era “un poco de tiempo” (griego micron hoson, hoson ) y el que había de venir vendría. y no demorar. ( Heb. 10:37 ) Santiago dijo que la venida del Señor “se acerca” (griego eggiken ), estaba en la misma puerta. (Santiago 5:8, 9) Pedro dijo que el fin de todas las cosas estaba “cerca” ( I Pedro 4:7 ); John, que era la “última hora”. (I Jn. 2:18) Jesús dijo a las iglesias de Asia “he aquí, vengo pronto”; el tiempo está "cerca". ( Apocalipsis 22:10 , 12 , 20 ; cf. 1:1, 3)

No puede haber contradicción exitosa: Jesús y los apóstoles enseñaron la inmanencia del eschaton en relación con aquellos que entonces estaban vivos.

La naturaleza del Reino mal entendida

Si bien no quedó en duda el momento del reino escatológico, su naturaleza estaba revestida de ambigüedad. En los días de Jesús, la expectativa era que el reino anunciado por los profetas fuera esencialmente político ; el Mesías sería un libertador nacional que restauraría el trono davídico, liberaría a Israel de la servidumbre romana e impulsaría a la nación al dominio mundial.

El peligro inherente a tal enseñanza es evidente, y Jesús siempre tuvo cuidado de que sus instrucciones sobre el reino no lo expusieran a acusaciones de sedición. Por lo general, Jesús no hablaba directamente de la naturaleza del reino, sino sólo indirectamente, a través de parábolas. ( Mat. 13:10 , 11 ; Mar. 4:33 , 34 ) Aunque esto lo protegió de ser acusado de enseñar sedición contra Roma, la naturaleza críptica de su enseñanza a menudo dejaba sin aclarar los detalles del reino y el eschaton en la mente de sus discípulos. discípulos. Así, en el clímax de su ministerio, la entrada triunfal de Jesús en Jerusalén resonó con la anticipación de que obtendría el gobierno sobre Israel: Grandes multitudes lo siguieron desde Jericó ( Mat. 20:29-21:1 ); toda la ciudad de Jerusalén se conmovió a su llegada ( Mat. 21:10 ); la multitud gritaba: “Hosanna… bendito sea el reino de nuestro padre David que viene en el nombre del Señor”. ( Marcos 11:10 ) La madre de los hijos de Zebedeo pidió al Señor que sus hijos pudieran ocupar los lugares principales en su reino. ( Mat. 20:20 ) Unos días después, en la Pascua, nos enteramos de que los discípulos tienen espadas, como si esperaran ser llamados a promover por la fuerza el reclamo de Jesús a la cabeza de la nación. ( Lucas 22:38 ) Cuando Jesús ascendió al cielo, los discípulos preguntan si entonces restauraría el reino a Israel. ( Hechos 1:7 )

Hasta cierto punto, la confusión que existió durante el ministerio terrenal de Jesús continuó durante la vida de los apóstoles. Por ejemplo, Juan indica que, debido a que Jesús dijo que viviría hasta su regreso, se difundió el dicho de que Juan no moriría, sino que sería maravillosamente “arrebatado” a los reinos etéreos de lo alto en la venida de Cristo. (Juan 21:19, 20; cf. Mateo 16:26 , 27 ) Pablo consideró necesario reiterar sus instrucciones a los tesalonicenses. Los tesalonicenses pensaron que la crisis marcada por el “hombre de pecado” les sobrevendría inmediatamente; Pablo les recordó que hasta que “él permitiría” (Claudio) fuera quitado del camino, Nerón ascendería al trono y estallaría la cosecha escatológica (recolectar mediante el martirio). (II Tes. 1-11; cf. Apocalipsis 14:12-16 ) Todo esto para decir que los detalles del eschaton no fueron completamente comprendidos desde el principio, incluso entre aquellos que acompañaron a Jesús.

La confusión que hubo durante la vida de Cristo y los apóstoles se agravó después de su muerte. El martirio casi universal de los discípulos bajo Nerón y los judíos dejó a la iglesia con pocos capaces de exponer correctamente la escatología del reino y la venida de Cristo. El cuadro que emerge en los siglos posteriores a la era apostólica es de gran confusión: existe una gran diversidad de opiniones sobre la naturaleza del eschaton entre los escritores patrísticos; sus escritos delatan una falta fundamental de comprensión; son como hombres que buscan a tientas en la oscuridad algo que no pueden ver. De hecho, los hombres ni siquiera están seguros de qué libros deben ser recibidos como canónicos y cuáles no. Ireneo pensó que habría tres niveles de resurrección correspondientes al valor individual; [1] Tertuliano pensó que habría un reinado milenario de Cristo en la tierra”; [2] Lactancio pensó que la tierra sería maravillosamente regenerada durante el milenio, y todas las criaturas serían restauradas a su estado primitivo en el jardín. [3] A pesar de estos errores bastante obvios, se preservaron o recuperaron fragmentos del preterismo original de Cristo y los apóstoles, y pueden identificarse claramente en la trama y la trama de la escatología de la iglesia primitiva. Aquí están algunos ejemplos:

Escritores patrísticos

Los últimos días

Eusebio afirma que los “últimos días” (traducidos como “fin de los días” en la LXX – Gén. 49:1 ) se referían a la destrucción del estado y el sistema de gobierno judíos:

“Porque debemos entender por 'el fin de los días' el fin de la existencia nacional de los judíos. ¿Qué dijo entonces que debían buscar? El cese del gobierno de Judá, la destrucción de toda su raza, el fracaso y el cese de sus gobernadores, y la abolición de la posición real dominante de la tribu de Judá, y el gobierno y reino de Cristo, no sobre Israel sino sobre todas las naciones, conforme a la palabra: 'Esta es la expectativa de las naciones'”. [4]

“Esta generación” y los días de venganza

En su discurso en el Monte de los Olivos, Jesús habló de su segunda venida y de los “días de venganza” sobre la nación judía en los que se cumpliría todo lo que había sido escrito. ( Lucas 21:22 ) Jesús indicó que esto ocurriría dentro de su propia generación. ( Mateo 24:34 ; Marcos 13:30 ; Lucas 21:31 ) Los “expertos en profecía” de hoy en día afirman que esto es una referencia a nuestro propio día o a algún día futuro, pero la iglesia primitiva pensaba de otra manera. San Juan Crisóstomo de Antioquía (375 d.C.) se refiere a esto, indicando su cumplimiento en esa generación:

“¿ Quedó su casa desolada? ¿Toda la venganza cayó sobre esa generación ? Es bastante claro que así fue y nadie lo contradice”. [5]

Abominación de desolación

El discurso de Cristo en el Monte de los Olivos advierte a los creyentes que huyan de Judea y Jerusalén cuando vean la “abominación desoladora”, que Lucas equipara con Jerusalén rodeada de ejércitos. ( Lc. 21:20 ) Orígenes indica que esto se cumplió en la guerra con Roma iniciada bajo Nerón y concluida bajo Vespasiano y Tito:

Pero este judío de Celso, que no cree saber de antemano todo lo que le aconteció, considere cómo, estando todavía Jerusalén en pie, y en ella se celebraba todo el culto judío, Jesús predijo lo que le acontecería de mano de los romanos. . Porque no sostendrán que los conocidos y discípulos del mismo Jesús transmitieron sus enseñanzas contenidas en los Evangelios sin ponerlas por escrito, y dejaron a sus discípulos sin las memorias de Jesús contenidas en sus obras. Ahora bien, en estos está escrito que 'cuando veáis a Jerusalén rodeada de ejércitos, entonces sabréis que su desolación está cerca'. Pero en aquel tiempo no había ejércitos alrededor de Jerusalén, que la rodearan, la cercaran y la sitiaran; porque el asedio comenzó en el reinado de Nerón y duró hasta el gobierno de Vespasiano, cuyo hijo Tito destruyó Jerusalén, a causa, como dice Josefo, de Santiago el Justo, el hermano de Jesús que se llamaba Cristo, pero en realidad, como la verdad aclara, por causa de Jesucristo el Hijo de Dios”. [6]

Elías y la Bestia

Los profetas del Antiguo Testamento anunciaron tres figuras o personas que marcarían el tiempo del reino escatológico y su fin: el Mesías, la bestia/cuerno pequeño de Daniel siete y el “Elías” predicho por Malaquías. ( Mal. 3:1 , 2 ; 4:5 , 6 ; cf. Isa. 40:3-5 ) Conocemos la identidad del Mesías, y Jesús indicó que el Elías de Malaquías se cumplió en Juan el Bautista . ( Mat. 11:7-15 ) Por lo tanto, el único personaje que queda por identificar es el anticristo o la bestia. La iglesia primitiva creía que Nerón personificaba a la bestia. Por tanto, la segunda venida debería haber ocurrido dentro del alcance inmediato de las figuras escatológicas de Juan y Nerón. Los cristianos primitivos entendieron esto, pero malinterpretaron la naturaleza de la segunda venida de Cristo. Por lo tanto, cuando Juan y Nerón desaparecieron de la historia y el mundo no terminó como los creyentes primitivos suponían que debería hacerlo, se enfrentaron al problema de por qué Cristo no regresó cuando se profetizó. ¡La solución fue que Elías y Nerón aparecerían por segunda vez en el escenario mundial antes del fin! Esto es muy parecido a los dispensacionalistas modernos que, ante el hecho de que Roma y el templo de Jerusalén han pasado de la historia, creen que habrá una Roma “revivida”, un tercer templo con un sacerdocio y un Sanedrín revividos, junto con otro Elías. [7] Reflejando la creencia en un segundo Elías y la reaparición de Nerón, Commodiano (240 d.C.), obispo del norte de África escribió así:

Oíd cómo el profeta predijo acerca de él [el anticristo]. No he dicho nada elaborado, sino negligentemente. Entonces, sin duda, el mundo se acabará cuando él aparezca. Él mismo dividirá el globo en tres poderes gobernantes, y cuando, además, Nerón suba del infierno, Elías vendrá primero a sellar a los amados”. [8]

El ascenso de Nerón del infierno se refiere a Apocalipsis 11:7 y 17:8 , acerca de la bestia que se levantaría del abismo. Así, Commodiano creía que era necesario que tanto Nerón como Elías reaparecieran para que el mundo pudiera terminar como él suponía. Sulpicio Severo (360-420 d.C.) hace comentarios similares:

Mientras tanto , Nerón , ahora odiado incluso para sí mismo por la conciencia de sus crímenes, desaparece de entre los hombres, dejando en la incertidumbre si se había impuesto o no las manos violentas: ciertamente su cuerpo nunca fue encontrado. Se creía, pues, que aunque se suicidara con la espada, su herida sería curada y su vida conservada, según lo que sobre él estaba escrito : "Y su herida mortal fue curada", para será enviado de nuevo cerca del fin del mundo, para que practique el misterio de la iniquidad. [9]

Aunque Sulpicio concluye erróneamente que la vida de Nerón de alguna manera se conservó maravillosamente y volverá a aparecer, identificó correctamente a Nerón con la “bestia” y el “hombre de pecado”. ( Cf. Apocalipsis 13:3 ; II Tes. 2:7 )

hombre de pecado

Uno de los principales pasajes escatológicos del Nuevo Testamento es II Tes. 2, que habla del “hombre de pecado” a quien el Señor consumiría en su venida. ( II Tes. 2:3 , 8 ) La tradición entre los cristianos primitivos identificaba al “hombre de pecado” de San Pablo con el “anticristo” de San Juan y la “bestia” del Apocalipsis, y muchos sostenían que se trataba de referencias a Nerón. En su cuarta homilía sobre II Tesalonicenses, San Crisóstomo (347 a 407 d. C.) afirma:

"Porque el misterio de la anarquía ya está en acción". Habla aquí de Nerón ... Pero tampoco quiso señalarlo claramente: y esto no por cobardía, sino instruyéndonos a no provocarnos enemistades innecesarias, cuando no hay nada que las requiera”. [10]

El que deja

II Tes. indica que el hombre de pecado no podría llegar al poder hasta que “el que permite” y “el que retiene” fueran quitados del camino. ( II Tes. 2:6 , 7 ) Durante mucho tiempo se ha reconocido que esto se refiere a Claudio César y al poder restrictivo de la religio licita – religiones cuya práctica estaba protegida por la ley romana . Tertuliano (145-220 d. C.) pensó que Roma era el poder restrictivo al que aludía San Pablo, diciendo: "¿Qué obstáculo hay sino el Estado romano?". [11] Varios escritores patrísticos se hacen eco de esto. Victorino, en su comentario al Apocalipsis, afirma:

“Y después de muchas plagas cumplidas en el mundo, al final dice que una bestia subió del abismo … es decir, de los romanos . Además, estaba en el reino de los romanos y entre los césares . También da testimonio el apóstol Pablo, porque dice a los Tesalonicenses: El que ahora reprime, deténgase , hasta que sea quitado del camino; y entonces aparecerá el Maligno , aquel cuya venida es por obra de Satanás, con señales y prodigios mentirosos.' Y para que supieran que vendría el que entonces era el príncipe , añade: "Ya busca el secreto del mal", es decir, el mal que está a punto de hacer, se esfuerza por hacerlo en secreto; pero no es levantado por su propio poder, ni por el de su padre, sino por mandato de Dios”. [12]

Victorino aquí conecta a la “bestia” del abismo con el imperio romano y al “Malvado” con el que era príncipe cuando Pablo escribió (Nerón), y seguiría a su padre (Claudio) al trono. [13]

Agustín (354-430 d.C.) es aún más explícito:

“Algunos piensan que estas palabras se refieren al imperio romano , y que el apóstol Pablo no quiso escribir más explícitamente, para no incurrir en una acusación de calumnia contra el imperio romano, al desearle el mal cuando los hombres esperaban que fuera a suceder. sea ​​eterno. Así, con las palabras: " Porque el poder secreto de la anarquía ya está en acción ", se refirió a Nerón, cuyas obras ya parecían ser las del Anticristo”. [14]

Las asombrosas declaraciones de Orígenes

A pesar de lo contrario por parte de los dispensacionalistas, Orígenes afirma que las setenta semanas de Daniel se cumplieron con la venida de Cristo; [15] Pero lo que es mucho más sorprendente es que Orígenes indica que la “venida” escatológica del Señor con “fuego” debe entenderse en sentido figurado de la destrucción de Jerusalén, como lo sostienen los preteristas:

"Y si las voces de los profetas dicen que Dios "desciende", ¿quién ha dicho: "¿No lleno yo los cielos y la tierra? dice el Señor", el término se usa en sentido figurado porque Dios "desciende" desde Su propia altura y grandeza cuando arregla los asuntos de los hombres, y especialmente los de los impíos... Entonces, si se dice Dios en cualquier parte del Sagradas Escrituras para "descender", se entiende dicho de conformidad con el uso que emplea la palabra... Pero como es en burla que Celso dice que hablamos de "Dios que desciende como un torturador que trae fuego", y Si esto nos obliga inoportunamente a investigar las palabras de significado más profundo, haremos algunas observaciones... La palabra divina dice que nuestro Dios es "fuego consumidor", y que "atrae ríos de fuego delante de él"...Pero cuando se dice que es "fuego consumidor", preguntamos ¿cuáles son las cosas que son apropiadas para ser consumidas por Dios? Y afirmamos que son la maldad y las obras que de ella resultan, y que, llamándose en sentido figurado "leña". "Heno y hojarasca", Dios consume como fuego. Por consiguiente, se dice que el malvado construye sobre el fundamento previamente puesto de la razón: "madera, heno y hojarasca". que estas palabras fueron entendidas de manera diferente por el escritor, y pueden probar que el malvado literalmente construye "madera, heno o hojarasca", es evidente que el fuego debe entenderse como material y un objeto de sentido. Pero si, por el contrario, las obras del malvado se mencionan en sentido figurado con los nombres de "madera, o heno, o hojarasca", ¿por qué no se nos ocurre inmediatamente (preguntar) en qué sentido se utiliza la palabra "fuego"? debe ser tomado?...porque (la Escritura dice) “El fuego probará el trabajo de cada uno, sea cual sea.” [16]

Unos capítulos más tarde, Orígenes afirma:

No negamos, entonces, que el fuego purificador y la destrucción del mundo tuvieron lugar para que el mal fuera barrido y todas las cosas fueran renovadas; porque afirmamos que hemos aprendido estas cosas de los libros sagrados de los profetas... Y cualquiera que quiera puede condenar esta afirmación como falsa, si no fuera el caso de que toda la nación judía fue derrocada dentro de una sola generación después de que Jesús había pasado por estos sufrimientos en sus manos. Durante cuarenta y dos años, creo que después de la fecha de la crucifixión de Jesús, tuvo lugar la destrucción de Jerusalén”. [17]

“Todas las cosas renovadas” se refiere a Apocalipsis 21:5 , y muestra que Orígenes entendió que el Apocalipsis hablaba de la destrucción de Jerusalén y que estamos viviendo en los cielos y la tierra nuevos.

El espacio impide más ejemplos. Ninguno de los escritores mencionados anteriormente era preterista; todos y cada uno todavía esperaban que Cristo viniera por segunda vez. Sin embargo, sus escritos evidencian claras tendencias e influencias preteristas. Son como hombres empujados en dos direcciones: hacia atrás, a los acontecimientos del primer siglo, y hacia adelante, hacia el supuesto fin del cosmos. Incapaces de reconciliar sus escatologías contradictorias, sintetizaron futurismo y preterismo, inventando nociones fantásticas sobre el regreso de Nerón y Elías por segunda vez. ¿Cómo se puede explicar esto? Sostenemos que el preterismo original de Cristo y los apóstoles nunca se perdió por completo, sino que fue transmitido por tradición y preservado mediante el estudio diligente de las Escrituras, y continuó manifestándose, incluso cuando las verdades más amplias sobre la segunda venida de Cristo se perdieron por completo o oscurecido.

La salida del preterismo

quiliasmo

(175 d.C. – 400 d.C.)

La escatología había sido la preocupación especial de los cristianos del primer siglo. Los evangelios y casi todas las epístolas asumen el inminente regreso de Cristo. “Sed también vosotros pacientes; afirmad vuestros corazones, porque la venida del Señor está cerca”. ( Juan 5:8 ) Pero en los siglos posteriores al año 70 d. C., la atención de la iglesia pasó de la escatología a la apologética. Se hizo un gran esfuerzo para mostrar que cada detalle de la vida, muerte y resurrección de Cristo fue profetizado en los salmos, los profetas y la ley. El estudio de la escatología decayó a medida que los hombres aplicaron sus esfuerzos a doctrinas más básicas de redención. Se pueden ver ejemplos en los escritos de Justino Mártir, Ireneo y Tertuliano, quienes escribieron “disculpas”, defendiendo la fe y demostrando que Jesús era el Cristo. Esto es como debería ser. Las doctrinas de la fe y la redención son las más importantes y era natural y deseable que los hombres emplearan sus esfuerzos para establecer los fundamentos de la nueva fe. Sin embargo, el resultado fue que la comprensión de la escatología y del método y lenguaje proféticos por parte de los hombres se debilitó y atenuó. Surgió el “quiliasmo” (de “chilia”, que en griego significa “mil”), que dio una construcción literal al lenguaje de los profetas, afirmando que la tierra sería maravillosamente regenerada y que Cristo reinaría durante mil años. Lactancio (260-330 d.C.) podría escribir así:

Pero Él, cuando haya destruido la injusticia y ejecutado su gran juicio, y haya resucitado a los justos que han vivido desde el principio, estará ocupado entre los hombres durante mil años y los gobernará con mandato muy justo. ..Entonces los que estén vivos en sus cuerpos no morirán, sino que durante esos mil años producirán una multitud infinita, y su descendencia será santa y amada por Dios; pero los que resucitarán de entre los muertos presidirán a los vivos como jueces... Casi al mismo tiempo también el príncipe de los demonios, que es el autor de todos los males, será atado con cadenas, y encarcelado durante el tiempo. mil años de gobierno celestial en los cuales la justicia reinará en el mundo, para que no pueda tramar ningún mal contra el pueblo de Dios... Durante todo este tiempo las bestias no se alimentarán con sangre, ni las aves con presa; pero todas las cosas serán pacíficas y tranquilas. Los leones y los becerros estarán juntos en el pesebre, el lobo no se llevará las ovejas, el perro no cazará en busca de presa; los halcones y las águilas no harán daño; el niño jugará con serpientes. [18]

Este tipo de enfoque revela el malentendido más fundamental del usus loquendi (lat. “manera de hablar”) de los profetas. Al escritor nunca se le ocurre que los profetas hablaron en sentido figurado y poético de las cosas que describieron. El quiliasmo fue rápidamente repudiado por la iglesia pensante y más tarde condenado como herético por las Confesiones de Augsburgo y Helvética. [19] Sin embargo, en Inglaterra, donde estas confesiones no tenían autoridad, el quiliasmo fue revivido por Mede, Sir Isaac Newton y Whiston. [20] Más tarde, fue retomado por Darby y Scofield y entretejido en el tejido del Premilenialismo Dispensacional moderno, donde ha sido promovido en secreto y servido con ventaja a los judíos sionistas que han torcido la política exterior angloamericana hacia Israel y el Medio Oriente. a su propósito.

Método alegórico

(400 d. C. - 1200 d. C.)

Otro avance fue el surgimiento del método espiritualizador de Alejandría. Después de la destrucción de Jerusalén, Antioquía de Siria se convirtió en el corazón de la fe cristiana. Como hemos visto, en los escritores de este período se manifiestan huellas del método histórico contemporáneo. Sin embargo, en el siglo III, Alejandría alcanzó el predominio como centro intelectual del cristianismo gracias al genio de Clemente y Orígenes. Alejandría había estado asociada con una interpretación alegórica de las Escrituras desde los días de Filón Judeo (20 a. C. - 50 d. C.). Según este método, las narrativas históricas de las Escrituras se abstraen de la vida real y se convierten en alegorías de la moral y la doctrina. Por lo tanto, los hermanos de José, despojándolo de su manto, arrojándolo a un pozo y vendiéndolo a Egipto, se convierte en una alegoría libre sobre el conocimiento versus la ignorancia:

“Además, en el caso de José: los hermanos, habiendo envidiado a este joven, quien por su conocimiento poseía una previsión poco común, le quitaron la túnica de muchos colores, lo tomaron y lo arrojaron a un hoyo… Interpretado de otra manera, la túnica de Muchos colores son la lujuria, que se adentra en un abismo. Y si alguien abre o excava un pozo”, se dice, “y no lo tapa, y cae en él un becerro o un asno, el dueño del pozo pagará el precio en dinero y se lo dará a su vecino; y el cadáver será suyo”. [21] Añade aquí aquella profecía: El buey conoce a su dueño, y el asno el pesebre de su amo; pero Israel no me ha entendido”. [22] Para que ninguno de aquellos que han caído en el conocimiento enseñado por ti se vuelva incapaz de sostener la verdad, y desobedezca y caiga, se dice: Asegúrate en el tratamiento de la palabra. , y cerrar en lo profundo el manantial vivo a los que se acercan irracionalmente, pero dar de beber a los que tienen sed de la verdad… Este es entonces el tipo de “la ley y los profetas que fueron hasta Juan”. [23]

Aplicado al Apocalipsis, el método espiritualizador significó que los parámetros histórico-contemporáneos del libro se perdieran o ignoraran y, en cambio, fuera tratado alegóricamente. El método alegórico de Alejandría ejerció gran influencia sobre los principales pensadores de los siglos siguientes. Las grandes personalidades del comienzo del período medieval, Eusebio, Jerónimo, Tyconio y Agustín, entendieron el simbolismo apocalíptico en términos de la lucha entre el bien y el mal en cada época, más que en eventos específicos de la historia o el fin del mundo.

Agustín, por ejemplo, vio el Apocalipsis en términos de una alegoría espiritual que cuenta la historia de la redención. Aunque el Anticristo y Elías eran personajes literales que aparecerían en la historia, para Agustín son meros actores de un escenario alegórico más amplio en el que coexisten dos ciudades: un grupo, ciudadanos de Babilonia, que viven en pecado e incredulidad, el otro, ciudadanos de la Ciudad de Dios, peregrinando aquí en la fe. En un nivel superficial, la interpretación y el método de Agustín tienen cierto atractivo: en efecto, hay dos clases de hombres que habitan la tierra; los que se salvan y los que se pierden. Identificar a los salvos y perdidos con las dos ciudades descritas en el Apocalipsis se aproxima vagamente a la verdad. Sin embargo, tras un examen más detenido, este método resulta completamente inadecuado: si Babilonia es un símbolo para los perdidos y la Ciudad de Dios para los salvos, ¿qué simbolizan las otras ciudades del Apocalipsis y quiénes son sus habitantes? ( Apocalipsis 16:19 ) Además, ¿cómo es que la bestia y los reyes de la tierra se unen para asolar la gran ciudad y quemarla con fuego? ( Apo. 17:16 , 17 ) Si Babilonia es la ciudad simbólica de los incrédulos, ¿dónde habitarían éstos después de haber destruido su supuesto hogar? ¿Y qué pasa con todo el lenguaje de la inminente venida de Cristo tan prominente en las cartas a las siete iglesias y otros pasajes del Apocalipsis? ( Apoc. 1:1 , 32:5 , 16 , 25 ; 3:3 , 10 ; 16:15 ; 22:7 , 10 , 12 , 20 ) Si estos han de tener algún significado, deben entenderse en términos de las circunstancias históricas contemporáneas de los destinatarios originales, no un tratamiento alegórico del texto.

El método de Agustín también se queda corto en términos de los milenios del Apocalipsis. Para Agustín, el padre del posmilenialismo moderno (aunque los amilenaristas también lo afirman), la atadura del dragón y el reinado de los santos durante mil años hablaban de conversión y regeneración. Al conectar la atadura parabólica del hombre fuerte por parte de Cristo ( Mateo 12:29 ) con los milenios del Apocalipsis, Agustín pensó que Apocalipsis 20:1-7 simbolizaba a Cristo atando al diablo, permitiendo a los hombres reinar con él mediante el conocimiento del evangelio y la remisión de los pecados:

“Ahora bien, esta atadura del diablo no sólo tuvo lugar en el momento en que la iglesia comenzó a extenderse más allá de la tierra de Judea, en una nación tras otra, sino que también está ocurriendo ahora y continuará hasta el fin de los tiempos, cuando él ha de ser desatado, porque incluso ahora los hombres se están convirtiendo de la incredulidad en la que él los mantenía en fe, y sin duda los hombres seguirán convirtiéndose hasta el fin de los tiempos. Y ese fuerte está obligado en todo caso por cualquier hombre que le sea quitado, siendo como una parte de sus bienes; y el pozo en el que está encerrado no se agota con la muerte de los que estaban vivos cuando él fue encerrado por primera vez, sino que otros han nacido y los reemplazan, y esto continúa hasta el fin de los tiempos”. [24]

La similitud entre la alegorización libre de Clemente y la explicación de Agustín sobre la primera resurrección se manifiesta bastante bien en este pasaje. Al igual que Clemente, quien considera que el lanzamiento de José en un pozo representa la batalla entre el conocimiento y la ignorancia, para Agustín, la atadura del dragón representa la fe versus la incredulidad. El diablo cegó a los hombres por el pecado y la ignorancia, pero el conocimiento del evangelio ata al diablo, liberando a los hombres. Pasando por alto el contexto histórico del que habla el Apocalipsis, Agustín deambula por las páginas de las Escrituras buscando una explicación de las imágenes de Juan y termina tratándolas como un tipo de alegoría, al igual que lo hace con la gran ciudad, Babilonia. El texto no está anclado a ningún referente histórico específico, sino que flota a través de los siglos, desconcertando a los lectores que se sienten bloqueados tanto por la explicación de Agustín como por el simbolismo del pasaje.

El dragón (Roma, Leviatán, el poder civil mundial) fue arrojado simbólicamente al abismo (hades, tártaro) al recibir una herida mortal en la cabeza en el colapso de la persecución que se levantó sobre Esteban, retratada en Apocalipsis doce. ( Apocalipsis 12:13-17 ; cf. Hechos 9:31 ; Apocalipsis 13:3 , 14 ) Estuvo ligada allí durante el reinado de Claudio, quien mantuvo una política que otorgaba a la iglesia la protección de la ley, incluso hasta el punto de desterrar a los judíos de Roma por disturbios contra los cristianos. ( Hechos 18:2 ) Sin embargo, tras el ascenso de Nerón, el poder restrictivo de la religio licita fue quitado, y el dragón y la bestia fueron soltados para perseguir de nuevo a la iglesia. ( Apo. 17:8 ; 20:7-10 ) Así, la atadura simbólica del dragón durante mil años comienza y termina antes del reinado de los mártires.

Juan describe a los mártires decapitados por no recibir la marca de la bestia como personas que viven y reinan con Cristo en lo que se denomina la “primera resurrección”. ( Apo. 20:4 , 6 ) Por lo tanto, la primera resurrección tiene que ver con las almas de los muertos en el paraíso, no con la regeneración de los que viven actualmente. ( Cf. Mateo 22:31 , 32 ; Lc. 16:19-31 ; 23:43 ) Los mártires mueren bajo Nerón y el poder perseguidor del imperio (la bestia). Reinan con Cristo en el paraíso del Hades “mil años” hasta la resurrección general. ( Apocalipsis 20:5 ) El símbolo común de mil años no apunta a un solo milenio, sino a la naturaleza eterna del reino hadeo. En el ámbito material, el tiempo está marcado por el movimiento de los cuerpos a través del espacio. Pero el reino espiritual existe aparte del “continuo” espacio-temporal; el tiempo tal como lo conocemos y experimentamos no existe allí en absoluto. Por lo tanto, un día es para el Señor como mil años y mil años como un día. ( Sal. 90:4 ; II Ped. 3:8 ) El hombre que más tiempo vivió en la tierra fue Matusalén, que vivió 969 años. ( Gén. 5:27 ) Por lo tanto, los mil años exceden la duración de toda la vida terrestre. Por lo tanto, vivir y reinar con Cristo durante mil años indica el hecho de que las almas de los mártires abandonaron la existencia terrenal y entraron en el reino espiritual superior. Es bastante significativo que la tradición grecorromana estableciera que los muertos moraban en el Hades mil años antes de alcanzar una nueva vida. [25] El símbolo de mil años, por lo tanto, habría sido discernible de manera única para los discípulos de habla griega y latina del primer siglo, quienes así podrían enfrentar la perspectiva del martirio con la seguridad de que Dios había preparado un lugar de descanso para ellos en el paraíso en espera de la llegada del martirio. resurrección general. ( Cf. Apocalipsis 6:9-11 ; 14:9-13 ) [26]

Apocalíptico

(1200 d.C. – 1500 d.C.)

El método alegórico de Tyconio y Agustín dominó la interpretación del Apocalipsis durante los siguientes ochocientos años. El período medieval tardío vio un cambio marcado en el enfoque de la escatología y la Revelación. Lo más notable es que este período fue testigo de una proliferación de “nuevas” revelaciones a medida que almas inestables predijeron y profetizaron la venida del Anticristo junto con variaciones sobre temas utópicos milenarios. Las amarras históricas del Apocalipsis se perdieron por completo de vista; La interpretación escatológica estaba regida por la impresión subjetiva de los acontecimientos contemporáneos. El principal escritor apocalíptico de esta época, cuya influencia se dejó sentir durante los tres siglos siguientes, fue Joaquín de Fiore.

Joaquín de Fiore, abad de la orden cisterciense, escribió tres tratados importantes de carácter apocalíptico y más de una docena de escritos menores. Se reunió con muchas de las personalidades importantes de la época, incluidos el papa Lucio III, el papa Inocencio II, Ricardo Corazón de León, el emperador Enrique VI, la emperatriz Constanza y Federico II. Joaquín creía que todos los acontecimientos importantes de la historia del Israel nacional eran típicos y proféticos de los acontecimientos que sobrevendrían a la iglesia. Por ejemplo, Joaquín identificó siete “persecuciones” principales sufridas por los judíos [27] y creyó que, sobre esa base, la iglesia sufriría las mismas antes del fin del mundo:

“Porque debemos recordar que el pueblo hebreo soportó siete persecuciones especiales en las que sin duda se significan las siete pruebas especiales de los cristianos. El Apóstol da testimonio de esto cuando dice que "todo les sucedió en figura" ( 1 Cor. 10:11 ). Así como en el Antiguo Testamento, cuando terminaron las siete tribulaciones, vino al mundo el Salvador que había de redimir al género humano, así cuando se hayan cumplido otras tantas persecuciones contra la Iglesia, el Juez castigador de este mundo hará su apariencia." [28]

Por esta “concordancia” directa entre el Antiguo y el Nuevo Testamento, Joaquín creía que los acontecimientos del pasado, presente y futuro eran claramente identificables en las Escrituras y que, por lo tanto, se podía señalar el fin del mundo. Otra de las creencias de Joaquín que fue fundamental para su sistema fue que la historia del mundo se compone de tres estados o edades, que constan de cuarenta y dos generaciones cada una. Estos estados se superpusieron; el comienzo de uno se superpone al final de otro. El primero respondió a la ley y comenzó con Adán; el segundo respondió al evangelio y comenzó bajo Uzías; y el tercero comenzó bajo San Benito. El tercer estatus que Joaquín creía tendría éxito y desplazaría completamente la era del evangelio/iglesia en el año 1260 d.C. y cumpliría las imágenes de Apocalipsis 21 y 22, la nueva Jerusalén. Joaquín pensó que el tercer estatus estaría marcado por la perfección de la iglesia, que se organizaría siguiendo líneas monásticas con dos grandes órdenes de monjes que llevarían vidas disciplinadas y contemplativas (por eso comenzó con Benito).

Pensamos que en aquel que fue visto sentado sobre la nube blanca y era semejante al Hijo del Hombre ( Apocalipsis 14:14 ) se significa algún orden de hombres justos a quienes les es dado imitar perfectamente la vida del Hijo del Hombre. …Por tanto, así como en aquel que era como el Hijo del Hombre se debe entender un orden futuro de hombres perfectos que preservarán la vida de Cristo y de los apóstoles, así se debe ver en el ángulo que salió del templo en el cielo. una orden de ermitaños que imitaban la vida de los ángeles. [29]

La creencia de Joaquín de que los acontecimientos presentes y futuros eran predecibles, junto con su creencia en la inminencia del tercer estatus venidero , significaba que el Apocalipsis y otras escrituras escatológicas debían interpretarse a la luz de los acontecimientos contemporáneos . Sarracenos, musulmanes, mongeles, tártaros, príncipes y papas, todos se convirtieron en materia de interpretación escatológica. La inminencia que caracterizaba la expectativa escatológica también tendía a producir una franja fanática y lunática, particularmente en la orden franciscana.

La orden franciscana lleva el nombre de Francisco de Asís. Fanático y excéntrico que afirmaba oír voces de Dios y hablar con los animales, Francisco comenzó su carrera como predicador empedernido unos años después de la muerte de Joaquín en 1202. Renunció a todas las posesiones terrenales y se sometió a una severa disciplina de ayuno y autoconfianza. Abnegación, Francisco vagó por el campo mendigando y trabajando para mantenerse mientras predicaba su particular versión del evangelio. Pronto atrajo seguidores y fundó tres órdenes de mendicantes (lat. mendicare, “mendigar”) cuya característica distintiva era su creencia de que una vida conformada a Cristo requería que los hombres vivieran en pobreza. En o alrededor de la fiesta de la Exaltación de la Cruz (14 de septiembre) en 1224 d. C., después de un prolongado ayuno y oración, Francisco tuvo una visión en la que “vio” a los serafines. A partir de entonces supuestamente recibió los “estigmas”, las cinco llagas de Cristo en la cruz, supuestamente dando testimonio de una vida perfectamente conformada al Cristo crucificado – un error supersticioso derivado de la declaración de San Pablo en Gálatas, diciendo que llevaba en su cuerpo el marcas del Señor Jesús. ( Gálatas 6:17 )

Dada la naturaleza fanática de su origen y gobierno, no sorprende que la orden franciscana pronto se convirtiera en un semillero de expectativas apocalípticas joachitas. Muchos franciscanos creían que su compromiso con la pobreza y el monaquismo los identificaba como la futura orden de monjes, preservando la vida de Cristo y los apóstoles, sobre la cual Joaquín había escrito. Es con este punto de vista que en 1250 d. C., un joven fraile llamado Gerardo de Borgo San Donnino publicó una obra llamada Introducción al Evangelio eterno , que era una interpretación y un resumen de las tres obras principales de Joaquín. La Introducción de Gerardo afirmaba que el tercer estatus llegaría en el año 1260 d.C., señalando la abrogación total de la iglesia del segundo estatus, incluida la sustitución del Antiguo y Nuevo Testamento por los escritos de Joaquín. El trabajo de Gerardo creó tal escándalo que se celebró una comisión papal en Anagni bajo Alejandro IV en 1255 d.C., que condenó la Introducción, pero no al propio Joaquín. Gerardo fue encarcelado de por vida y el ministro general de los franciscanos, Juan de Parma, se vio obligado a dimitir de su cargo.

El golpe al joaquismo entre los franciscanos fue sólo temporal; Buenaventura, el sucesor de Parma, tenía una orientación completamente joaquítica y provocó que la infección se extendiera aún más en la orden. Buenaventura sintetizó la doctrina de Joaquín de los tres estados con la enseñanza de los primeros escritores patrísticos ( a saber, Hipólito), que decían que el mundo constaba de siete edades y otros tantos milenios. Según Buenaventura, el tercer estatus de Joaquín respondía a la legendaria edad milenaria de la séptima época de la historia de la tierra:

En la séptima edad sabemos que estas cosas sucederán: la reconstrucción del templo, la restauración de la ciudad y la concesión de la paz. Asimismo, en la séptima edad venidera habrá una restauración del culto divino y una reconstrucción de la ciudad. Entonces se cumplirá la profecía de Ezequiel cuando la ciudad descienda del cielo (Ezequiel 40); no precisamente la ciudad que está arriba, sino la ciudad que está abajo, la Iglesia Militante que luego se conformará, en la medida de lo posible, con la Iglesia Triunfante en esta vida. Luego será la edificación y restauración de la ciudad como era en el principio. Entonces habrá paz. Sólo Dios sabe cuánto durará esa paz. [30]

La historia del frenesí apocalíptico entre los franciscanos se extiende hasta la segunda mitad del siglo XV. El Gran Cisma (1378-1418 d.C.) fue testigo del reinado simultáneo de tres papas, uno de Aviñón, uno de Roma y un tercero de Pisa. El cisma fue solucionado por el Concilio de Constanza, que depuso a los papas de Aviñón y Pisa, permitió que el Papa romano renunciara y eligió un nuevo Papa, Martín V (1417-1431 d. C.). Como condición necesaria para reformar la iglesia, el Concilio declaró su supremacía al Papa y estableció un calendario para futuros concilios de reforma, que Martín y su sucesor precedieron para socavar. Así murieron las esperanzas de reforma de la iglesia medieval. Sin embargo, el hecho del cisma alimentó expectativas apocalípticas. Grupos disidentes de franciscanos llamados “Fratricelli” (Pequeños Hermanos) hicieron circular una nueva generación de revelaciones privadas. La reforma y perfección de la iglesia siguió siendo un tema recurrente; la iglesia carnal fue llamada la ramera de Babilonia; la venidera iglesia perfeccionada del tercer estado/séptima edad fue identificada con la nueva Jerusalén. Cada vez más se interpretaba al papado como el anticristo real o místico. El drama finalmente llegó a su fin cuando, después de casi trescientos años de afirmaciones espurias de nuevas revelaciones y exégesis irresponsable de textos bíblicos, la orden franciscana fue controlada tras un período de inquisición y ejecuciones por parte de las autoridades papales, por un lado, y una resistencia decidida. y asesinatos por el otro.

Este breve resumen no cubre todos los movimientos y escuelas interpretativas del período medieval tardío. Muchos no suscribieron el apocalipticismo de Joaquín y los franciscanos, en particular el escolástico dominico Tomás de Aquino. Sin embargo, representa la tendencia y la literatura dominantes del período. Al no ver el contexto histórico del Apocalipsis, su interpretación del material apocalíptico en términos de acontecimientos contemporáneos, su caracterización de la Iglesia católica como Babilonia y del Papa como anticristo, el último período medieval anticipó temas de la Reforma, la siguiente etapa. en el camino de regreso al preterismo.

Histórico continuo

(1500-1700 d.C.)

El método de interpretación que surgió de la Reforma se llama “Histórico Continuo”. Este enfoque encuentra en las imágenes del Apocalipsis un panorama continuo, cronológicamente secuencial, de la historia que se extiende hasta el fin del mundo. El primero en utilizar este enfoque fue Nicolás de Lira (1329 d. C.) en su Postilla. Nicolás, un franciscano que rechazó el apocalipticismo de Joaquín y sus compañeros franciscanos, propuso una interpretación histórica continua del Apocalipsis que comenzó en el siglo I y llegó hasta su propia época. El método histórico continuo fue introducido en la Reforma por Lutero. Lutero estaba muy en deuda con Nicolás y adoptó su enfoque, pero, a diferencia de Nicolás, Lutero equiparó sin reservas a la Roma papal con la bestia y a Babilonia la ramera. Otros reformadores siguieron a Lutero y encontraron en las imágenes del Apocalipsis alusiones a la Roma papal y la Reforma. La iglesia fiel fue la mujer que estuvo escondida de Dios 1.260 días en el desierto. ( Apocalipsis 12:6 , 14 ) Utilizando el método de día por año, se pensaba que los 1.260 días eran el número de años desde la apostasía de la iglesia bajo los papas hasta la Reforma. Al ver a la Roma papal como la bestia y la ramera, los reformadores seguían temas propuestos por primera vez por los franciscanos Joaquinitas. Los joaquitas también fueron los primeros en ver alusiones a su propio tiempo en los 1.260 días de la mujer escondida en el desierto, prediciendo que el año 1260 d.C. traería el legendario tercer estatus.

El método histórico continuo tiene pocos defensores modernos. Su interpretación tradicional que equipara a la bestia y la ramera con la Roma papal no ha resistido un escrutinio serio; Ningún académico de buena reputación lo acepta hoy. Con diferencia, la mayor objeción al método histórico continuo es que el Apocalipsis está organizado más en términos de tema que de orden en el tiempo. La naturaleza recapitulativa del Apocalipsis fue notada por primera vez por escrito por Victorino:

“No debemos fijarnos en el orden de lo que se dice, porque frecuentemente el Espíritu Santo, cuando ha atravesado hasta el fin de los últimos tiempos, regresa nuevamente a los mismos tiempos, y llena lo que antes no había dicho. Tampoco debemos buscar orden en el Apocalipsis; pero debemos seguir el significado de las cosas que están profetizadas”. [31]

Así, cada visión a menudo vuelve sobre los pasos de su predecesora, retratando el mismo período desde una perspectiva diferente, pero extendiéndose progresivamente en el tiempo y los acontecimientos hasta su clímax final. Así, el día del Señor o partes del mismo se representan no menos de cinco veces. ( Apocalipsis 6:12-17 ; 11:15-19 ; 14:19 ; 16:19-21 ; 20:11-15 ) La guerra escatológica contra los santos también se retrata varias veces bajo diferentes nombres y símbolos: en Apocalipsis 16:16 se representa bajo la imaginería de la batalla de Armagedón; pero en Apocalipsis 19:11-21 y 20:7-10 se describe como la batalla de Gog y Magog. La atadura del dragón y la bestia en Apocalipsis 20:1-3 se alude por primera vez en 11:7 y 17:8. De hecho, la totalidad de los capítulos 17:1 a 20:11 es una recapitulación entre paréntesis de los acontecimientos descritos en los capítulos 13-16. Quizás la prueba más obvia de que el Apocalipsis está organizado temáticamente es el hecho de que la coronación de Cristo se describe en los capítulos cuatro y cinco, ¡pero su nacimiento y ascensión se describen en el capítulo doce! Al intentar interpretar el Apocalipsis de una manera continua y cronológicamente progresiva, el método histórico continuo está totalmente en desacuerdo con la estructura temática y recapitulatoria del libro.

Renacimiento académico del preterismo

(1800)

El preterismo experimentó un breve renacimiento en medio de la Reforma cuando el jesuita español Luis De Alcázar (1554-1613) publicó su comentario titulado Investigación del sentido oculto del Apocalipsis. Alcasar propuso que el Apocalipsis se aplicaba al triunfo del cristianismo sobre el judaísmo y la Roma pagana. Según Alcasar:

Los capítulos 1 al 11 de Apocalipsis describen el rechazo de los judíos y la destrucción de Jerusalén por los romanos.

Los capítulos 12 al 19 describen el derrocamiento del paganismo romano (la gran ramera) y la conversión del imperio a la iglesia.

El capítulo 20 describe la persecución y el juicio sobre el anticristo, identificado como Nerón César (54-68 d.C.).

Apocalipsis 21-22 describe el triunfo de la nueva Jerusalén, la Iglesia Católica Romana.

Al intentar comprender el Apocalipsis en términos de las circunstancias históricas de sus destinatarios, Alcasar empleó los cánones científicos de la crítica literaria y así se acercó mucho a una comprensión correcta del libro. Sin embargo, al atribuir la victoria final a la Iglesia Católica Romana, Alcasar dio una nota amarga en un momento en que Europa y el mundo estaban decididos a romper los lazos con la Roma papal. Por tanto, el renacimiento del preterismo fue abortado y tendría que esperar casi trescientos años antes de que volviera a recibir atención seria.

Entre mediados y finales del siglo XVIII, los eruditos comenzaron a darse cuenta del contexto preterista del Apocalipsis y de los acontecimientos escatológicos relacionados. Algunos de los títulos preteristas de este período incluyen:

Moisés Estuardo, Comentario sobre el Apocalipsis (1845);

J. Stuart Russell, La parusía (1887);

FW Farrar, último canónigo de Westminster, The Early Days of Christianity (1891);

Milton S. Terry, Hermenéutica bíblica (1890) y Apocalíptica bíblica (1898). Con respecto a la séptima trompeta de Apocalipsis 11:15 y los “últimos días”, Terry declaró:

“La séptima trompeta, tal como entendemos este libro, es la señal simbólica del fin de la antigua dispensación y el consiguiente comienzo de la nueva era del reino de Cristo en la tierra (comp. xi, 15). Pero los profetas del Antiguo Testamento contemplaron la aparición del Mesías y la salida de la nueva palabra de Jehová como algo que ocurriría “al fin de los días” – es decir, los últimos días del eón o dispensación bajo el cual vivían…Esto “el fin de los tiempos” pertenece, no a la era de la nueva dispensación, sino a los días finales de la antigua… Por lo tanto, es un grave error cuando los exégetas eruditos persisten en suponer que la frase “los últimos días”, como empleado en las Escrituras, significa el período de la nueva dispensación cristiana”. (Milton S. Terry, Biblical Apocalyptics , (Eaton & Mains, NY, 1898; reimpreso en 1999 por Wipf and Stock Publishers, Eugene, OR), p. 361)“

Con la excepción de la Parusía de Russell, los títulos anteriores eran “preteristas parciales”: se suponía que al menos algunas de las imágenes del Apocalipsis aún estaban por cumplirse. En esta etapa, el preterismo era meramente académico y existía sólo en círculos académicos. Pasarían otros cien años antes de que el preterismo se convirtiera en un movimiento de base. Debido a que en esta etapa el preterismo existía sólo a niveles académicos, estaba destinado a ser eclipsado por un renacimiento del quiliasmo en la forma del dispensacionalismo.

Dispensacionalismo

(1800-1900)

El dispensacionalismo es probablemente el enfoque dominante de la escatología hoy en día, particularmente en los Estados Unidos. Por lo general, se le acredita como hijo de John Nelson Darby de los Plymouth Brethren. Darby creía en la futura salvación y restauración del Israel nacional. Creía que las promesas y profecías del Antiguo Testamento a Israel no se cumplían en la iglesia ni en el Nuevo Testamento. Los dispensacionalistas niegan que la iglesia haya reemplazado a Israel como el pueblo del pacto de Dios, argumentando en cambio que los judíos étnicos siguen siendo el objeto de las promesas especiales de Dios. Los dispensacionalistas creen que Jesús vino a establecer un reino terrenal sobre los judíos y el mundo. Sin embargo, cuando los judíos supuestamente rechazaron a Jesús (pero ver Jn. 6:15), el plan de Dios fue frustrado, el reloj profético de las 70 semanas de Daniel se detuvo y, en cambio, la iglesia fue creada como una especie de “paréntesis” en el plan más amplio de Dios. . Así, en lugar de ser la culminación del plan de Dios, la cruz fue supuestamente una contingencia imprevista . Los dispensacionalistas creen en un “arrebato” de la iglesia “en cualquier momento”. Una vez que la iglesia desaparezca, el reloj profético de Daniel volverá a funcionar y comenzará la séptima semana. Durante la semana 70 , el Israel nacional volverá a asumir el centro del escenario, se reconstruirá el templo y se reanudará el sistema de sacrificios del Antiguo Testamento. Después de esto, los dispensacionalistas creen que ocurrirá la segunda venida y habrá un reinado milenial de Cristo en la tierra en Jerusalén. Los escritos de Darby y los Hermanos influyeron en ministros protestantes en Estados Unidos, incluidos DL Moody, James Brookes, JR Graves, AJ Gordon y CI Scofield.

El dispensacionalismo ganó entusiasmo en las bases donde el preterismo del siglo XIX fracasó en gran medida a través de los movimientos de la Conferencia Bíblica y el Instituto Bíblico. A partir de la década de 1870, surgieron varias conferencias bíblicas en los EE. UU. Estas conferencias no se iniciaron para promover el dispensacionalismo, pero los defensores de esta nueva teología promovieron su programa en las conferencias. Con el tiempo, conferencias como la Biblia Americana y las Conferencias Proféticas (1878-1914) promoverían activamente el Dispensacionalismo. A finales del siglo XIX, se fundaron varios institutos bíblicos que enseñaban teología dispensacional. Estos incluyeron el Instituto Bíblico Nyack (1882), la Escuela de Capacitación Misional de Boston (1889) y el Instituto Bíblico Moody (1889), el Instituto Bíblico de Los Ángeles (1907) y el Colegio Bíblico de Filadelfia (1914). Sin embargo, el dispensacionalismo recibió su mayor promoción de la mano de Cyrus Scofield. La publicación de la Biblia de referencia de Scofield por Oxford University Press en 1909 fue una ganancia inesperada para los defensores del dispensacionalismo. La Biblia de referencia Scofield se convirtió en la Biblia principal utilizada por los evangélicos y fundamentalistas estadounidenses durante los siguientes sesenta años. Finalmente, después de la Primera Guerra Mundial, se formaron muchos colegios bíblicos dispensacionales. El más destacado de ellos fue el Seminario Teológico de Dallas (1924). Así, el dispensacionalismo comenzó a enseñarse en un entorno académico, influyendo en generaciones de estudiantes universitarios.

Las suposiciones básicas del dispensacionalismo son heréticas en el sentido de que niegan que la cruz y la iglesia representen la culminación del propósito soteriológico de Dios en Cristo, insistiendo en cambio en que el programa de Dios de alguna manera todavía está centrado en los judíos étnicos. Lógicamente, si los judíos no hubieran rechazado a Cristo y él hubiera establecido su reino terrenal en ese momento, la cruz no habría ocurrido y no habría salvación del género humano. La enseñanza del dispensacionalismo de que debe haber una reanudación del servicio del templo también niega la cruz de Cristo y representa una reversión a los tipos y sombras de la Ley. Sin embargo, fue su misma adhesión al templo y su servicio lo que marcó a los judíos como enemigos de Cristo al tratar de perpetuar un sistema fundado en la negación y la incredulidad: “El que mata un buey es como si matara a un hombre; el que sacrifica un cordero, como si le cortase el cuello a un perro; el que ofrece oblación, como si ofreciera sangre de cerdo; el que quema incienso, como si bendijese un ídolo”. ( Isa. 66:3 ) Mientras duró el servicio del templo en la Tierra, permaneció en negación del sacerdocio de Cristo en el cielo. El regreso al servicio del templo es nada menos que apostasía de Cristo. “Porque si reconstruyo lo que destruí, me hago transgresor”. ( Gál. 2:18 ; cf. Heb. 10:26-29 ; 13:8-10 ) Lejos de venir a establecer un reino terrenal y restablecer el servicio del templo, la segunda venida de Cristo fue para destruir estos tipos que estaban en pie. negación de su filiación, muerte sustitutiva y sangre expiatoria: “Voz de ruido desde la ciudad, voz desde el templo, voz del Señor que da retribución a sus enemigos”. ( Isaías 66:6 ; cf. Mateo 24:3 , 34 ; Hechos 6:13 ; Heb. 9:26-28 ; 10:37 ; 12:27 , 28 )

Los dispensacionalistas han estado recibiendo una paliza en los últimos años por parte de los polemistas del campo preterista, y hoy ya no aceptarán desafíos para debatir. Esperemos que esto sea una señal de que el sol comienza a ponerse para su peligrosa doctrina.

Los inicios del preterismo moderno: las iglesias de Cristo

(Principios y mediados del siglo XX)

El movimiento preterista actual se originó en gran medida en las iglesias de Cristo. Las Iglesias de Cristo tienen su origen en el Movimiento de Restauración Americano de principios del siglo XIX. El movimiento puso un fuerte énfasis en apartarse de las formas tradicionales de adoración y organización, y de los credos y dogmas creados por el hombre, a favor de regresar a la Biblia como la regla de fe y práctica suficiente. “Cristo nuestro único credo, el evangelio nuestra única súplica, la Biblia nuestra única regla de fe y práctica” fue uno de los principales lemas del movimiento. Debido a que era un movimiento cuyo énfasis estaba en la reforma doctrinal, la Iglesia de Cristo puso un énfasis inusualmente fuerte en el estudio personal de la Biblia y en un incomparable dominio de las Escrituras tanto en miembros como en líderes. El énfasis en la necesidad de corrección doctrinal y el tradicional aborrecimiento del movimiento por los credos crearon un ambiente propicio para la recuperación del preterismo neotestamentario.

Foy E. Wallace Jr., ¿el padre del preterismo moderno?

Si hay un solo individuo al que se le puede acreditar como el padre del preterismo moderno es el predicador, evangelista, autor y editor de la Iglesia de Cristo, Foy E. Wallace Jr. Wallace fue una figura destacada en las Iglesias de Cristo que surgieron del Década de 1930. Magnífico orador, hábil polemista y escritor, rápidamente alcanzó prominencia nacional en las Iglesias de Cristo, celebrando numerosas reuniones en todo Estados Unidos cada año. Wallace también se desempeñó como editor de Gospel Advocate (Nashville), una publicación mensual líder dentro de las Iglesias de Cristo. En su papel de editor, escritor y predicador, Wallace ayudaría a definir los temas y establecer las normas que darían forma a la iglesia durante los próximos cincuenta años.

Una de las contribuciones de Wallace al movimiento preterista moderno fue su ataque al dispensacionalismo (premilenialismo). El premilenialismo amenazó con entrar en las Iglesias de Cristo a principios del siglo XX a través de Robert H. Boll, un destacado predicador, que también se desempeñó como editor del Gospel Advocate. Boll se enamoró del premilenialismo de Charles Taze Russell, fundador de los testigos de Jehová, y comenzó a escribir artículos premilenialistas para el Gospel Advocate (alrededor de 1910). Boll se vio obligado a dimitir, pero continuó enseñando y difundiendo la doctrina premilenialista dentro de la iglesia, ganando seguidores.

El movimiento Premilenial dentro de las iglesias de Cristo fue destruido principalmente por Foy Wallace Jr. durante sus cuatro años (1930-1934) como editor del Gospel Advocate y en dos debates con Charles Neal. El primer debate Wallace-Neal se celebró en Winchester, KY., del 2 al 6 de enero de 1933, y posteriormente se publicó en forma de libro. Neal afirmó "La Biblia enseña claramente que después de la segunda venida de Cristo y antes de la resurrección y el juicio final, habrá una era o dispensación de mil años durante la cual Cristo reinará sobre la tierra". Wallace también inició una publicación titulada Bible Banner para refutar la doctrina premilenial y publicaría God's Prophetic Word (1946, revisada en 1960), un volumen de varios cientos de páginas, que hoy sigue siendo uno de los tratamientos más completos que exponen los errores premileniales. Un elemento central de la refutación del premilenialismo por parte de Wallace fue la prueba de la restauración del trono y reino davídico en Cristo a partir de su ascensión.

La otra cara de la contribución de Wallace al movimiento preterista moderno fue su comentario sobre el Apocalipsis, publicado en 1966. Wallace dedicó cuarenta y cinco páginas a defender la fecha temprana de composición del Apocalipsis, y demostró en todo momento que el tema principal del Apocalipsis era la destrucción de Jerusalén en 70 d. C. Aunque el comentario de Wallace fue simplemente preterista parcial, al ver en Apocalipsis las imágenes de los veinte milenios que se extienden más allá del primer siglo y hasta el futuro indefinido, sigue siendo uno de los favoritos en los círculos preteristas de hoy.

Los esfuerzos de Wallace por establecer el contexto histórico del Apocalipsis del primer siglo y la naturaleza cumplida del reino y trono davídico en la iglesia de Cristo allanaron el camino para que las generaciones posteriores en la Iglesia de Cristo llegaran a la posición preterista plena.

El preterismo llega a las bases

(Mediados y finales del siglo XX)

Uno de los primeros defensores de la escatología cumplida fue Max R. King, un predicador de Warren, Ohio. King publicó un libro titulado The Spirit of Prophecy (1971), en el que argumentaba que la segunda venida de Cristo ocurrió en el año 70 d. C.. El libro de King generó críticas y se llevó a cabo un debate entre King y Jim McGuiggan (1975), un destacado escritor y predicador en las iglesias de Cristo. King derrotó rotundamente a McGuiggan. El debate se publicó más tarde como McGuiggan/King Debate (1975). La hábil defensa de King estableció que había más en el preterismo de lo que se veía a simple vista y que requería una mirada más cercana. Los ataques posteriores al “kingismo” en periódicos y periódicos de la hermandad sólo sirvieron para darle publicidad al movimiento y ganar más personas a su lado.

Otros predicadores de la Iglesia de Cristo cuyos estudios los llevaron de forma independiente a la posición preterista total y que unirían fuerzas con King fueron Jack Scott (Pinole, CA/Kalispell, MT), Don Preston (Ardmore, OK) y William Bell (Memphis, TN). ). Juntos, con Ed Stevens (Bradford, PA) y John Noë (Indianápolis, IN) (más abajo), se convertirían en la vanguardia del movimiento preterista en las décadas de 1980 y 1990, escribiendo artículos y razonando con aquellos que se encontrarían con ellos en debate publico. Desde entonces, King ha perdido influencia significativa en el movimiento debido a creencias peculiares sobre la naturaleza de la resurrección escatológica (la visión del “cuerpo corporativo”). Según King, todos los pasajes del Nuevo Testamento sobre la resurrección tienen su aplicación principal a la resurrección espiritual del cuerpo místico de Cristo de la “muerte por pecado” del judaísmo; A la resurrección personal del individuo del Hades sólo se alude de manera secundaria, si es que se alude. Aunque muchos lo aceptaron en los primeros días del movimiento, la mayoría de los preteristas se han alejado de King en esta posición. Hoy en día, pocos ven referencias a la resurrección de un cuerpo corporativo en ninguna parte del Nuevo Testamento, siendo el consenso general que la resurrección escatológica se refería a la resurrección del alma del hades; Los cristianos que mueren hoy van directamente al cielo. El hijo de King, Tim, está actualmente al frente de Presence Ministries , una organización que King fundó para promover el preterismo, pero la ha llevado en una dirección que la ha alejado aún más del preterismo dominante.

Ed Stevens abrazó el preterismo parcial mientras estaba en Texas Tech en 1972 a través del comentario de Foy E. Wallace Jr. sobre el Apocalipsis, y estaba en camino hacia el preterismo total a mediados de los años 70 mientras estudiaba en la Escuela de Predicación Sunset en Lubbock, Texas. una institución de la Iglesia de Cristo, donde conoció a King y obtuvo una copia de su libro El espíritu de profecía. Luego, King participó en el debate escrito con McGuiggan, quien era instructor en Sunset. Pocos han promovido la causa del preterismo como Stevens. Versado en computadoras y HTML cuando la industria aún era joven, Stevens estableció una presencia temprana para Preterism en Internet. Stevens dejaría la Iglesia de Cristo, se uniría a la Iglesia Reformada, llevaría el mensaje allí y ganaría a muchos para la causa. Su Asociación Internacional de Preterismo sigue siendo una voz líder en el preterismo en la actualidad.

Don Preston entró en el movimiento a principios de los años noventa y es quizás la voz más estudiada y capaz del preterismo actual. Don es testimonio de lo que un hombre puede hacer con el apoyo de una congregación que lo respalda. Su puesto como predicador en la Iglesia de Cristo de Ardmore, donde ha servido durante 15 años, le ha permitido dedicar mucho tiempo y esfuerzo a la causa. Don ha publicado numerosos artículos, libros y tratados, y conoció a muchos nombres importantes en el debate, incluidos Tommy Ice, F. LaGard Smith y James Jordan.

Otros ministros de la Iglesia de Cristo que han publicado obras preteristas incluyen a Jesse Mills ( Resultados de la profecía cumplida, 2001, Comentario sobre Daniel, 2003; Comentario sobre el Apocalipsis, 2004); Gene Fadely ( Revelaciones, Reinos en conflicto, 1995; Hebreos, Pactos en contraste, 1996; Profecía: año 2000 y más allá, 1998); Tom y Steve Kloske ( La segunda venida: misión cumplida, 2003) y Kurt Simmons ( La consumación de las edades , 2003). Otros ministros de la Iglesia de Cristo que han publicado obras preteristas incluyen a Jesse Mills ( Resultados de la profecía cumplida, 2001, Comentario sobre Daniel, 2003; Comentario sobre el Apocalipsis, 2004); Gene Fadely ( Revelaciones, Reinos en conflicto, 1995; Hebreos, Pactos en contraste, 1996; Profecía: año 2000 y más allá, 1998); Tom y Steve Kloske ( La segunda venida: misión cumplida, 2003) y Kurt Simmons ( La consumación de los siglos , 2003).

Los nombres que no pertenecen a la Iglesia de Cristo y que han llegado a la cima del movimiento incluyen a John Noë y John Anderson. Noë ha estado activo en el movimiento desde principios de los noventa. Noë es el primer preterista completo en obtener un doctorado (2003). Los trabajos publicados de Noë incluyen The Apocalypse Conspiracy (1991), Beyond the End Times (1999), Shattering the Left Behind Delusion (2000) y Dead in Their Tracks (2001). Noë también recibió recientemente un artículo preterista, Una base exegética para una comprensión preterista-idealista del libro del Apocalipsis , aceptado y pendiente de publicación en JETS (Revista de la Sociedad Teológica Evangélica) , de la que ha sido miembro durante muchos años. John Anderson ha presentado una transmisión de radio semanal desde febrero de 2001, que ha llevado el mensaje del preterismo a incontables miles de personas en los EE. UU. y en todo el mundo. John se unió a Don Preston para debatir sobre Tommy Ice y Mark Hitchock (2003) y ha sido anfitrión de una conferencia en Sparta, Carolina del Norte, desde 2001, en la que participaron muchos líderes del movimiento.

Hoy en día, el preterismo ha traspasado todas las fronteras denominacionales y reclama defensores y seguidores de todas las iglesias importantes de la cristiandad.

El ataque al preterismo

(Principios del siglo XXI)

A partir de finales de los años ochenta, el preterismo recibió un enorme impulso de algunos de los cuales más tarde estarían entre sus más vitriólicos oponentes. En 1983, RC Sproul Sr., una voz destacada de la Iglesia Reformada, escribió el prólogo de una reedición de La parusía de J. Stuart Russell . El libro de Russell, escrito a finales del siglo XIX, adoptó una posición totalmente preterista con respecto a la segunda venida, argumentando que Cristo regresó en los acontecimientos que culminaron con la destrucción de Jerusalén en el año 70 d. C. Aunque Sproul no llegó a respaldar plenamente las conclusiones de Russell, la republicación de The Parousia de Baker Books, una editorial líder, con el nombre de Spoul añadido, dio al preterismo un enorme impulso, sacándolo de la periferia y empujándolo a la cristiandad dominante. Baker Books publicaría más tarde El último día según Jesús (1998) de Sproul, en el que Sproul argumentó que la mayoría de los pasajes del Nuevo Testamento que tradicionalmente se entendía que hablaban del fin del mundo en realidad hablaban de la destrucción de Jerusalén. En su libro, Sproul mencionó por su nombre a varios defensores del preterismo total, incluidos Ed Stevens y Max King, dando más crédito y exposición al movimiento. Sproul también discutió, pero no decidió, varios puntos de vista sobre la resurrección, dejando, o pareciendo dejar abierta, la clara posibilidad de que la posición preterista plena fuera viable.

En 1989, Kenneth Gentry Jr. publicó Antes de la caída de Jerusalén. El libro de Gentry argumentó, a partir de evidencia externa de escritores patrísticos y evidencia interna del texto mismo, que el Apocalipsis fue escrito antes de la destrucción de Jerusalén en el año 70 d. C. y trata sobre ella. Desde entonces, el libro de Gentry ha sido objeto de varias reimpresiones y ha contribuido significativamente a la causa de Preterismo. Otras obras de Gentry incluyen su contribución a un comentario sobre el Apocalipsis ( Four Views of Revelation ), Perilous Times (1999) y The Beast of Revelation, cada uno de los cuales argumenta un contexto del primer siglo para muchos pasajes escatológicos.

No dispuesto o incapaz de recorrer todo el camino hacia el preterismo total, aferrándose aún a la promesa vacía del posmilenialismo, Gentry ha escrito numerosos artículos declamando amargamente contra el preterismo y los preteristas. Sproul Jr., cuyo padre fue autor de Los últimos días según Jesús, también ha demostrado ser de la misma calaña al convertirse también en enemigo abierto del preterismo. Ambos hombres contribuyeron a un libro editado por Keith Mathison titulado When Shall These Things Be, A Reformed Response to Hyper-Preterism (2005 ), un ataque sorprendentemente débil, pero amargo, contra los preteristas plenos, particularmente contra Ed Stevens. Este libro ha creado un efecto escalofriante en muchos de los que estaban considerando el preterismo total, pero una respuesta está a la vista, presentando las contribuciones de muchos líderes del movimiento (incluido el autor de este artículo), y será publicado por Ed Steven's International. Preterist Association en noviembre de 2006. Predecimos que este ataque al preterismo total será contraproducente cuando los lectores vean cómo responden los contribuyentes a las objeciones presentadas en el libro de Mathison. ¡El resultado será una ganancia inesperada para la verdad! Como ha sucedido tantas veces en el pasado, cuanto más se ataca la verdad, más prospera y crece.

Conclusión

El preterismo original de Cristo y los apóstoles nunca pereció. Aunque otras escuelas de interpretación han ido y venido, el preterismo siempre ha permanecido. Su resurgimiento como movimiento de base en las Iglesias de Cristo a mediados del siglo XX fue el resultado del ministerio de Foy E. Wallace Jr. una generación antes, y del celo inquebrantable de sus miembros por la verdad. Al permitir que la Biblia hablara directamente a los lectores ( sola scriptura ), en lugar de hacerlo a través de la voz de credos y confesiones anticuados cuya utilidad hace tiempo que desapareció, se recuperó el preterismo original del Nuevo Testamento. Hoy, la verdad, durante mucho tiempo cercada por las autoridades y la tradición eclesiásticas, ha estallado y promete arrasar en el campo. ¡Que tengan cuidado los enemigos del preterismo